从巴格达到伊斯坦布尔，陈旧的中东如何智商走出“呼愁”

巴以打破、海湾往复、伊拉克往复、叙利亚内战、“伊斯兰国”……多年以来，中东地区恒久在海外新闻“热门”里占有一隅之地。这块地盘何故如斯侥幸多舛？昝涛所著的《从巴格达到伊斯坦布尔：历史视线下的中东大变局》，偶然会给读者一些启示。

就像书名里的“历史视线”表露的那样，作家讲到了不少国东说念主嗅觉有些生分的“冷常识”。比喻，如今一说到伊斯兰教里濒临立，不时将伊朗作为“什叶派”的大本营。但书中就提到，伊斯兰教传入如今的伊朗地区已有1300多年历史，而“什叶派”独大则是公元16世纪之后的事情了。在此之前，波斯东说念主大多信奉逊尼派伊斯兰教。萨非王朝（1501-1736）建立后，立即“文告将十二伊玛目派尊为官方宗教，执行强制皈心的策略，并在钱币上铸上什叶派的标语”。其实萨非王朝治下并莫得若干非穆斯林住户，之是以这么作念，是因为在萨非王朝的东、西两侧，有着两个信仰逊尼派的强国——（中亚的）乌兹别克汗国与奥斯曼土耳其。效力，“萨非王朝将什叶派宗训诲者纳入王朝的官方体系。官方的什叶派宗训诲说则赋予了国王结义的外套，巩固了国王的职权，并成为与乌兹别克东说念主和奥斯曼东说念主进行斗争的意志形态兵器”。

但本书并不测像菲利浦·希提的《阿拉伯通史》那样，全面发扬中东的久远历史，而更多着眼于“伊斯兰寰宇”对西欧势力东渐的回报。以至连“伊斯兰寰宇”这个认识自己，也来自作为域外的西欧。就像书中所指出的，“‘伊斯兰寰宇’如故是一个司空见惯的、被暗昧使用的认识”。仔细想来，着实如斯。在近代的欧洲，“穆斯林”与“（奥斯曼）土耳其东说念主”这两个认识险些画上等号。但奥斯曼帝国的齐门设在欧洲（伊斯坦布尔暨君士坦丁堡），部属半数住户是基督徒，它的舟师、酬酢等也很倚重基督徒……这果然不错动作“伊斯兰寰宇”吗？如果以总揽者的信仰划界，更顶点的情况就会出当今莫卧儿帝国（1526-1857）总揽下的印度，将印度教徒东说念主口占十足上风的通盘次大陆动作“伊斯兰寰宇”，似乎愈加弱点了。

于是，作家对“伊斯兰寰宇”的着手进行了梳理。把柄书中的态状，由于十字军期间以来的政事对立，西方力争塑造一个对立面，去设立欧洲的正面性。后世的“东方学家”也深受这个传统的影响：欧洲无疑是正面的，不断扩展的伊斯兰便是其对立面。“‘伊斯兰寰宇’是西方在耐久濒临伊斯兰扩展的流程中创造出来的一个‘他者’。”既然如斯，为什么现实中的通盘寰宇齐不惮使用这个“西方强加给全寰宇的界说和不雅念”呢？这是因为，“从不屈者的角度来说，接收这个认识时，也会简略意志到其原有的负面内涵，从而作为不屈者来再行界说它，并赋予其正面的意旨和属性”，这么“智商敕令他们所遐想的阿谁限度广阔的穆斯林共同体——也便是全寰宇的穆斯林去自立或不屈”。因此，“作为接收方的伊斯兰主见者，也不是完全被迫的，他们选定了这一被西方强加的认识标签，又使其成为反西方意志形态的基础”。

伊斯坦布尔圣索菲亚大教堂视觉中国图

即便如斯，选定他东说念主创造的认识终究有几丝悲哀。“中东”（这亦然个基于西欧本位的认识）有着悠久的精良史，所谓“四大精良古国”倒有两个在此（古埃及、古两河流域），晚世遇到的朽迈与殖民，更是一种淤积在胸的伤痛，或者用《从巴格达到伊斯坦布尔：历史视线下的中东大变局》书中所用的认识，叫作“呼愁”。

这是土耳其降生的诺贝尔文体奖得回者帕慕克在《伊斯坦布尔：一座城市的记忆》所用的词汇，以表述因“夙昔的荣耀和现实的黯澹”之间的激烈反差所变成的“一种介于体格灾祸与悲悼忧虑之间的嗅觉”。帕慕克说“呼愁”是伊斯坦布尔的精神脾气之一，这座城市也曾有过光辉的过往（东罗马的千年帝齐），而如今它既失去了历史上那种高度的荣耀，也失去了“本我”，但随地可见历史的古迹和废地，又在辅导东说念主们再也难以还原的夙昔荣光。其实，在西方强势障翳下的现代“伊斯兰寰宇”，又何尝不成用这个最早出当今《古兰经》里的词来描画呢？

《从巴格达到伊斯坦布尔》一书将中东分为三大区域：阿拉伯寰宇、土耳其与伊朗（波斯）。这碰巧亦然现代中东东说念主口最多的三富家群。相同濒临西欧崛起，强弱异位变成的“呼愁”，三者给出了不一样的回答。

比拟土耳其与伊朗，阿拉伯寰宇的支离破碎是一个权贵的特征。而在作家看来，这倒反而是历史的“常态”——中叶纪阿拉伯东说念主良晌君临中东才是例外。奥斯曼帝国崛起之后，伊斯兰寰宇的中心北移到君士坦丁堡。“奥斯曼帝国对阿拉伯东说念主亦然分而治之的。西方东说念主更不会再允许中东这个地缘位置如斯紧迫的地区出现一个斡旋的阿拉伯-伊斯兰国度。万般表里身分，使得处于中东中枢肠带的阿拉伯社会于今仍然是碎屑化的、别离的，短期内，也看不到重构之可能。”

这么一个碎屑化的阿拉伯寰宇在21世纪初期进一步遇到了繁难。书中援用了马克想·韦伯的结论，东说念主类历史中出现过的正当总揽表情建立在三种基础之上：感性（法律）的基础、传统的基础与卡里斯马（charisma）的基础——对具有超凡魔力东说念主物的遵命。现代的阿拉伯国度尽管也在名义上有成文的法律与官僚体系，但施行仍旧停留在“卡里斯马”的强东说念主总揽基础上。当萨达姆（伊拉克）、穆巴拉克（埃及）这么的强东说念主倒台后，国度只可堕入耐久乱局。于是，在这些“也曾的阿拉伯强国接踵调谢之后，阿拉伯寰宇堕入碎屑化与重重危急，阿拉伯民族所主导的中间板块阿拉伯半岛以及南部板块北非，齐处于下落景况”。

因此，“冷战后，从地区性大国博弈的角度来说，土耳其和伊朗各自组成一极”。这未免使东说念主瞎猜度历史上波斯萨非帝国和奥斯曼帝国竞争的期间。自濒临西方崛起之挑战起，围绕如何终了复兴与富强从而走出“呼愁”心态，穆斯林精英粗拙有两种想潮：一是西方化的平淡主见；二是不同表情的伊斯兰主见。真谛的是，作为昔日两大帝国的后继者，现代的伊朗与土耳其在这两种阶梯里正是各择其一。

谈到伊朗，书中有个极端贴切的结论：“在许多东说念主眼中（偶然是受到西方媒体的影响），伊朗被视为一个‘不正常国度’。”诚然，神权总揽，似乎着实不太“正常”。但作家揭示了经历“伊斯兰立异”后的伊朗的另一面：它有选举产生的议会、总统，可在其之上还有“最高魁首”。最高魁首由行家会议选举产生，行家会议可在魁首不尽职或失去担任魁首的必要条款时废黜魁首。反过来，行家会议系数候选东说念主必须通过宗教历练，得回保卫者委员会批准，才有竞选履历，而保卫者委员会成员却是由最高魁首任命的。从作家的这些态状看，这个相互制衡且复杂的政事体系的正常开动自己就需要感性，而与“宗教狂热”风牛马不相及。用作家的话来说，“伊朗这种复杂的政事体制，恰正是伊斯兰主见与现代主见融合的家具，体现出伊斯兰主见政事对现代社会的一种调适”。

一言以蔽之，“伊朗是被西方过度恶名化了的国度。它在体制上的摸索和创新，尚未被充分严肃地对待和商讨”——虽然本书的筹议商讨亦然浅尝辄止，不成不说是件憾事。比拟伊朗，书中对于土耳其的篇幅彰着多一些，这可能与作家自身的经历有一定关系（土耳其中东时刻大学“黑海-中亚中心”旁观学者、土耳其博斯普鲁斯大学历史系旁观研究员）。

如果说，伊朗的政体是伊斯兰主见向现代主见融合的话，土耳其碰巧相悖，是平淡主见在简略追溯伊斯兰。“在凯末尔党东说念主看来，这寰宇上惟有一种优秀的精良，那便是那时的欧洲精良，土耳其东说念主需要作念的便是达到那时欧洲精良的高度。”

开国之初凯末尔主导的激进校正，很容易让东说念主瞎猜度明治维新的时辰的日本：土耳其东说念主规矩男东说念主不成留胡子，要戴西法弁冕，日本相同也规矩男东说念主不成留发髻，天皇也穿起了西服……但当今的情况又如何呢？日本在不绝欧化，日语里用片化名平直拼写的外来词如故到了泛滥的地步，而土耳其似乎却在走回头路，追溯凯末尔也曾想勤奋抹去的“传统”。

在这方面，前几年有个具有代表性的例子，伊斯坦布尔的圣索菲亚博物馆（原本是教堂，自后改成清真寺）又被埃尔多安当局改回了清真寺。此举引来了许多月旦，许多东说念主觉得，这是土耳其耐久坚握的平淡主见的一大倒退。

但《从巴格达到伊斯坦布尔》给出了不一样的视力。在作家眼中，“还原清真寺的根由，应该主要不是来自宗教自己，因为有东说念主缱绻过，伊斯坦布尔根柢就不缺清真寺，圣索菲亚博物馆对面的蓝色清真寺根柢莫得若干东说念主去作念礼拜”。从历史记忆的角度来说，还原清真寺代表的便是“驯顺者”穆罕默德二世所欲保留的阿谁历史记忆，也便是土耳其/穆斯林相对于西方/基督徒的告成（1453年消一火东罗马帝国）。对这种告成的招魂和顾虑，其实是埃尔多安就业当下土耳其国内的职权政事的精密统共。

但博物馆改成清真寺自己，毕竟是伊斯兰压倒平淡主见的一个象征。以此看来，土耳其与伊朗正在似乎走向“同归殊途”之路。就像作家所说，“土耳其历史发展的效力是，平淡主见与伊斯兰在现代主见眼前达成融合，这是一条‘土耳其说念路’”。这条路能不成镇定地走下去呢？还不知所以。毕竟作家也承认“土耳其的窘境在于，它的政事建立在一个价值别离的社会之上”。但至少在如今这个期间，土耳其在中东大变局里不错动作一个告成者——“作为中东的朔方板块，土耳其和伊朗耐久居于上风地位，尤其是土耳其的脚色极端引东说念主小心”。

“上风地位”这么的态状，让东说念主想起了以色列的存在。书中对以色列着墨未几。虽然，以色列不属于“伊斯兰寰宇”，其体量也不成与土耳其、伊朗视并吞律，但不可否定它着实是中东地缘政事棋局里的一个紧迫棋手。更值得关切的是，以色列是一个建立在犹太教基础上的平淡国度。为什么在阿拉伯寰宇，“各式平淡主见因其外来性而在当地难以‘接地气’，从而穷乏正常的公共基础”，“从外面贩卖来的各式济世决策齐被证据是无效的”，而以色列却能作念到这小数呢？这是《从巴格达到伊斯坦布尔》所引出的另一个话题了。